韋使君黃溪祈雨見(jiàn)召?gòu)男兄领粝驴谔?hào)

　　這是一首敘事詩(shī)，在寫作手法上相當(dāng)樸實(shí)，記事、寫景，較少抒情，語(yǔ)言工整，用詞精確恰當(dāng)。從文義的表面上看，贊美韋彪關(guān)心民間疾苦而祈神求雨，但本意是對(duì)韋中丞等州府官員愚昧迷信、勞民傷財(cái)行為的批評(píng)，對(duì)自己蒙屈而淪為下僚的悲嘆。

　　柳宗元是一位唯物主義無(wú)神論者，他曾針對(duì)韓愈天有意志、能賞罰的觀點(diǎn)，提出：“彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地；渾然而中處者，世謂之元?dú)猓缓钫?，世謂之陰陽(yáng)?！彼J(rèn)為天地只是自然物，既無(wú)意志，也不能賞罰，“功者自功，禍者自禍”（《天說(shuō)》），希望天地能賞罰、有哀仁都是迷信（《天說(shuō)》）。他還認(rèn)為，“生植與災(zāi)荒，皆天也；法制與禍亂，皆人也……其事各行不相預(yù)，而兇豐理亂出焉”（《答劉禹錫天論書》），天事與人事各不相干。另外，在《非國(guó)語(yǔ)》中，他還指出：“山川者，特天地之物也。陰與陽(yáng)者，氣而游乎其間者也。自動(dòng)自休，自峙自流，是惡乎與我謀？自斗自竭，自崩自歇，是惡乎為我設(shè)？”認(rèn)為天地、元?dú)?、山川等自然物的運(yùn)動(dòng)變化是自然而然、不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。根據(jù)這些認(rèn)識(shí)，柳宗元對(duì)韋中丞黃溪祈雨的荒誕行為，必然是持批評(píng)態(tài)度的。

　　當(dāng)時(shí)的永州刺史韋彪，跟柳宗元并沒(méi)有什么深厚的交情。柳宗元到永州一年多后，唐憲宗改元大赦天下，韋彪便北移了。這人毫無(wú)才干，連北移的賀表也是請(qǐng)柳宗元寫的。但由于他身為永州的行政首長(zhǎng)，柳宗元的頂頭上司，柳宗元又是待罪之人，并且希望得到朝庭的赦免和重新起用，因此柳宗元當(dāng)然不便直接批評(píng)韋彪，只能用贊賞的表面形式來(lái)記述這件事。但詩(shī)題中標(biāo)明“口號(hào)”，而“口號(hào)”是古人隨口吟成的詩(shī)體，這便給詩(shī)添了幾許詼諧。詩(shī)人寫這場(chǎng)荒誕的祈神求雨戲時(shí)，字里行間充滿了辛辣的諷刺，傳神地刻畫出了韋彪其人：興師動(dòng)眾，不僅勞民傷財(cái)，而且是沽名釣譽(yù)的行徑；神祠荒涼清冷，象征他的愚蠢糊涂；場(chǎng)面宏大，巫師裝神弄鬼，譏諷他的迷信與無(wú)知；并且通過(guò)“惠風(fēng)仍偃草”的寫實(shí)，“靈雨會(huì)隨車”的用典，以對(duì)比的手法來(lái)揭示韋彪祈雨的無(wú)功與荒謬。據(jù)詩(shī)人的《游黃溪記》記載，黃溪在城東七十里，“黃神”乃是王莽的后代，是避禍來(lái)的。韋彪導(dǎo)演的這場(chǎng)鬧劇，吹吹打打弄了整整一夜，直到天亮才收?qǐng)?，使周圍的百姓都受到了驚擾，根本不是在為老百姓祈福，而是在“造禍”，并且災(zāi)禍波及到了“樵客路”與“野人居”。

　　詩(shī)的最后兩句，才是詩(shī)人真實(shí)意圖的流露：自己是“俟罪非真吏”，卻奉命隨行，做太守的清客、幫閑，成為獻(xiàn)媚取悅長(zhǎng)官的低級(jí)僚屬，這對(duì)胸懷大志的柳宗元來(lái)說(shuō)，是非常羞愧的。如果他是有實(shí)職實(shí)權(quán)的地方官，定會(huì)珍惜手中的權(quán)力，盡情施展自己“以利安元元為務(wù)”的抱負(fù)，干一番興利除弊的事業(yè)。